AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD

TALLER 3

1   1.Biografía E. Kant. 

-       a.¿Quién es? 

-       b.¿Qué hizo?

-       c.Obras – aportes.

-       d. Historia.

   INMANUEL KANT

     ¿Quién es?

     Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia, ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre, Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido comprobarse la inexactitud de esa creencia; su bisabuelo, por parte paterna, era originario de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era originaria de Nüremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.

     En 1781 se abrió el segundo período en la obra kantiana, al aparecer finalmente la Crítica de la razón pura, en la que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar así mismo sus límites; el giro copernicano que pretendía imprimir a la filosofía consistía en concebir el conocimiento como trascendental, es decir, estructurado a partir de una serie de principios a priori impuestos por el sujeto que permiten ordenar la experiencia procedente de los sentidos; resultado de la intervención del entendimiento humano son los fenómenos, mientras que la cosa en sí (el nóumeno) es por definición incognoscible.

     Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios sintéticos (es decir, que añadan información, a diferencia de los analíticos) y a priori (con valor universal, no contingente), cuya posiblidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia, de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual.

     Kant trató de unificar ambas "Críticas" con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos llegan hasta la actualidad.

     La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino, a diario a la misma hora y con idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura del Émile, de Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos.

     ¿Qué hizo?

     Kant se formó en el racionalismo de Wolff, pero —según sus propias palabras— despertó de su "sueño dogmático" al leer a Hume. El empirista inglés lo hizo caer en la cuenta de que las afirmaciones y reflexiones de su metafísica racionalista carecían de fundamento sólido. Conceptos centrales como los de "substancia" y "causalidad" quedaban, luego de la crítica a la que los sometía Hume, reducidos a mera costumbre.

    Kant afirmaba que, además de los juicios analíticos a priori y de los juicios sintéticos a posteriori, también eran posibles los juicios sintéticos a priori. Justamente la Ciencia, cuyo ideal es ampliar nuestros conocimientos, busca juicios sintéticos universales y necesarios.  Kant no se preguntaba si semejante pretensión estaba justificada porque Newton ya había demostrado que sí. Lo que hizo fue indagar en las "condiciones de posibilidad" de dichos juicios.

    Kant superó el racionalismo y el empirismo enfocando desde otro punto la cuestión del conocimiento. A este cambio se lo llama "giro copernicano" o "revolución copernicana".

     Él sostenía que los filósofos anteriores (racionalistas y empiristas) habían puesto el acento en el objeto de conocimiento: discutían sobre qué conocemos. Unos afirmaban que conocemos ideas por medio de la razón y otros fenómenos a través de los sentidos; pero ambos coincidían en que conocer es reproducir las cosas de un modo pasivo, receptivo, dejándose impresionar por ellas. Kant decía que el centro del problema no era qué conocemos (pregunta por el objeto) sino cómo conocemos (pregunta por elsujeto). Según Kant, el sujeto no encuentra el objeto de conocimiento sino que lo construye, es un "sujeto activo".

   

     Obras:

     Período precrítico

    1747 "Pensamientos sobre el verdadero valor de las fuerzas vivas"

    1755 "De igne" ("Sobre el fuego", presentada como tesis doctoral)

    1755 "Historia natural general y teoría del cielo"

    1755 "Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico"

    1762 "La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas"

    1762 "El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios"

    1764 "Investigación acerca de la distinción de los principios de la teología natural y de la moral"

    1764 "Observaciones acerca del sentimiento de lo hermoso y lo sublime"

    1766 "Sueños de un visionario, comentados por los sueños de la metafísica"

   1770 "De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis" ("De la forma y de los principios del mundo sensible y del mundo inteligible") más conocida como la Disertación de 1770.

      Período crítico

1781 "Crítica de la razón pura"

     1783 "Prolegómenos a toda metafísica futura"

     1784 "Ideas para una historia universal en clave cosmopolita"

     1784 "¿Qué es la Ilustración?"

     1785 "Fundamentación de la metafísica de las costumbres"

     1785 "Sobre los volcanes de la luna"

     1786 "Primeros principios metafísicos de la ciencia natural"

     1786 "Fundamentos metafísicos iniciales de la cosmología"

     1787 Segunda edición de la "Crítica de la razón pura"

     1788 "Crítica de la razón práctica"  

     1790 "Crítica de la facultad de juzgar"

     1791 "Sobre el fracaso de todos los intentos filosóficos en teología"   

     1793 "La religión dentro de los límites de la mera razón"

    1793 "En torno al tópico: tal vez eso sea correcto en teoría, pero no sirve para la práctica"

     1795 "Hacia la paz perpetua"

     1797 "La metafísica las costumbres"

     1797 "El conflicto de las facultades"  

     1798 "Antropología desde el punto de vista pragmático"

      Historia

     La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino, a diario a la misma hora y con idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura del Émile, de Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos.

    

      Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios sintéticos (es decir, que añadan información, a diferencia de los analíticos) y a priori (con valor universal, no contingente), cuya posiblidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia, de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual.

     El sistema fue desarrollado por Kant en su Crítica de la razón práctica, donde establece la necesidad de un principio moral a priori, el llamado imperativo categórico, derivado de la razón humana en su vertiente práctica; en la moral, el hombre debe actuar como si fuese libre, aunque no sea posible demostrar teóricamente la existencia de esa libertad. El fundamento último de la moral procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su origen en el carácter a su vez nouménico del hombre. 

     Kant trató de unificar ambas "Críticas" con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos llegan hasta la actualidad.

     2. CUADRO:

PEDAGOGÍA DE LA AUTONOMÍA	AUTORES    Y                APORTES	CONCEPTUALIZACION		CLASES                 DEFINIDAS		FUNDAMENTOS
	PAULO FREIRE:    Pedagogía de la autonomía.         Pedagogía del oprimido.       Pedagogía humanista .      La alfabetización como camino de liberación.       La enseñanza.       El aprendizaje.	Freire nos convoca a pensar acerca de lo que los maestros deben saber, y de lo que deben hacer, en el proceso de la enseñanza y el aprendizaje.       No hay enseñanza sin aprendizaje; enseñar no es transferir conocimientos; y el proceso de educar es sólo una empresa humana.    Freire señala que la educación basada en la interacción entre educar y aprender.      Ensambla cuerpos de ideas acerca de las prácticas educativas y sobre su vinculación con la liberación de los individuos en la pedagogía del oprimido.      La educación se nutre de sus experiencias directas con los procesos de individuos en el camino de lograr su liberación personal.		·     NO HAY DOCENCIA SINDISCENCIA:  Enseñar exige rigor metódico. · ENSEÑAR NO ES TRANSFERIR CONOCIMIENTO:  Enseñar exige humildad, tolerancia y lucha en defensa de los derechos de los educadores. · ENSEÑAR ES UNA ESPECIFlCIDAD HUMANA:              Enseñar exige libertad y autoridad. 5. Enseñar exige una toma consciente de decisiones.		La pedagogía de la autonomía tiene  énfasis está puesto en educar para lograr la igualdad, la transformación y la inclusión de todos los individuos en la sociedad.  La educación y las posibilidades que ella brinda de mejoramiento de la humanidad son fundamentales en su concepción sobre la liberación de los individuos y su inclusión en las sociedades.    La educación basada en la interacción entre educar y aprender requiere de observa un rigor metodológico; desarrolla la investigación; respeto por el conocimiento particular de cada estudiante; ejercita el pensamiento crítico; respeta la ética y estética; haz lo que dices y arriésgate aceptando lo nuevo, al tiempo que rechazas cualquier forma de discriminación; reflexiona críticamente acerca de las prácticas educacionales; y asume tu identidad cultural.
AUTONOMÍA            DE LA        VOLUNTAD	HABERMAS autonomía  supone un sujeto autorresponsable,       autor de sus propias leyes.       El liberalismo político de Rawls.       El republicanismo kantiano.       La autonomía individual.     autonomía pública y autonomía privada.	·            La autonomía implícito en la elaboración teorica de los inicios de la modernidad adquirió su forma más acabada con Kant, quien en la Crítica de la razón práctica, establece el principio de la autonomía de la voluntad como condición de la acción moral, contraponiéndose así a toda heteronomía.   El concepto kantiano de autonomía y lo articulan en el plano de la política, se refiere al liberalismo político de Rawls y al republicanismo kantiano de Habermas.	El liberalismo político de Rawls: Se es autónomo en la medida en que se sea libre en tres aspectos fundamentales:       tener poder moral.       constituirse en fuente auto-autenticadora.  Asumir la responsabilidad en la consecución de los fines.  El republicanismo kantiano: no solamente define el tipo de sujeto actuante, sino que, además, constituye el elemento primordial por el cual se resuelve la legitimidad del derecho.
LA ACCIÓN Y                      LA ETICA	KANT:      Kant distingue la voluntad santa y la voluntad humana.       La voluntad es heterónoma.       Determina la voluntad como:     La razón, que puede influir de dos modos sobre la voluntad y La inclinación: los deseos y apetitos empíricos.   Imperativo categórico o imperativo apodíctico.        La liberación del hombre.	voluntad es la facultad gracias a la cual podemos determinarnos (podemos determinar nuestra conducta) en virtud de principios. es el “motor de la acción”.   La heteronomia de la voluntad no determinada por la razón del sujeto sino por algo ajeno a ella (la voluntad de otras personas, las cosas del mundo, la sensibilidad, la voluntad divina.   Libertad equivale a autonomía de la voluntad.	Voluntad santa es aquella que sólo puede ser determinada por la razón, nunca por la inclinación, como ocurre en Dios.   La voluntad humana  puede ser determinada, además de por la razón, por la inclinación.      La propia razón la que decreta el modo en que debe actuar la voluntad, ésta es autónoma porque se da a sí misma sus propias leyes.  La voluntad está determinada por lainclinación.		·        La buena voluntad es la que interviene cuando queremos hacer el deber por el deber.        La finalidad de la educación reside en la enseñanza de la moralidad.   Kant pensó que cuando nos proponemos seguir las reclamaciones de nuestros deseos o apetitos nuestra conducta no es libre, pues su realización sólo es posible si nos plegamos a las exigencias que impone el mundo. ·    El fundamento de determinación es la inclinación, la conducta que se sigue es heterónoma y el imperativo hipotético.

   3.PALABRAS CLAVES:

  Autonomía: La capacidad de controlar, afrontar y tomar, por propia iniciativa, decisiones personales acerca de cómo vivir de acuerdo con las normas y preferencias propias así como de desarrollar las actividades básicas de la vida diaria.

    Voluntad: Es la capacidad consciente que posee el ser humano para realizar algo con intención, a pesar de las adversidades que vienen con la vida, de las dificultades presentes a diario, de los contratiempos muy personales y los oscilantes estados de ánimo.

    Libertad: La facultad del ser humano que le permite decidir llevar a cabo o no una determinada acción según inteligencia o voluntad.

     Formación: Es el desarrollo de actitudes y valores que impactan en el crecimiento personal y social del individuo


Pedagogía: Deriva del griego paidos que significa niño y agein que significa guiar, conducir. Es una actividad humana sistemática, que orienta las acciones educativas y de formación, en donde se plantean los principios, métodos, prácticas, maneras de pensar y modelos, los cuales son sus elementos constitutivos. Es una aplicación constante en los procesos de enseñanza-aprendizaje.

     4. PROBLEMATIZAR:

   

ACCIÓN COMUNICATIVA

TALLER 2

1. Biografía de Habermas. Biografía de Heidegger.

 a. ¿Quién es?

 b. Aportes.

 c. Libros-escritos.

 d. Historia.

JÜRGEN HABERMAS

a. (Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt, entre 1955 y 1959 trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983 obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt.

Heredero de la "dialéctica de la ilustración" de Adorno y Horkheimer en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propone un marxismo no ortodoxo que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad, causa de un empobrecimiento de la esfera vital.

Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental. Resultado de ello, siguiendo su crítica, es la creciente burocratización de la sociedad a todos los niveles y la despolitización de los ciudadanos.

A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. En ellas los proyectos de acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos.

Entre sus principales escritos destacan Historia y crítica de la opinión pública (1962), Teoría y práctica(1963), La lógica de las ciencias sociales (1967),Conocimiento e interés (1968), Ciencia y técnica como ideología (1968), Cultura y crítica (1973), La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973), La reconstrucción del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Conciencia moral y acción comunicativa (1983) y El discurso filosófico de la modernidad (1985). En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio Holberg.

b. Habermas critica el cientifismo positivista, o lo que es lo mismo, la pretensión de reducir todo conocimiento al modelo de las ciencias empíricas y al dominio de la técnica, pues considera que la razón sí tiene otros aspectos y otros campos de actuación. En Conocimiento e interés (1968), Habermas afirma la especificidad de las ciencias sociales y distingue las ciencias exactas de las ciencias humanas. Siguiendo la tradición de la Escuela de Fráncfort, que combina las aportaciones de la filosofía y las de las ciencias sociales, Habermas hace una crítica del positivismo y de la técnica en Ciencia y técnica como ideología (1968), libro en el que cuestiona la convivencia entre la sociedad industrial y la democracia. En Teoría de la acción comunicativa, aplica sus conocimientos de filosofía social y del lenguaje y sociología. Pero la obra principal de Habermas es probablemente su Teoría de la acción comunicativa (1981, dos volúmenes). En ella presenta una teoría de la sociedad moderna en la que aplica los métodos de la filosofía junto con los de la sociología, la filosofía social y la filosofía del lenguaje. Dos grandes vertientes pueden distinguirse en este libro: en una se estudia la racionalización de la acción y de la sociedad, en la otra se hace una crítica de la razón funcional. Habermas se pregunta por los grandes problemas filosóficos de la adecuación a la verdad y de la conformidad al bien.

c. Conciencia moral y acción comunicativa.

El discurso filosófico de la modernidad.

Teoría y Praxis: Estudios de filosofía social.

La lógica de las ciencias sociales.

Ciencia y técnica como ideología.

Identidades nacionales y postnacionales.

Entre naturalismo y religión.

El occidente escindido.

Tiempo de transiciones.

Historia y crítica de la opinión pública.

La ética del discurso y la cuestión de la verdad.

Acción comunicativa y razón sin trascendencia.

El futuro de la naturaleza.

Verdad y justificación.

Israel o Atenas: Ensayos sobre religión, teología y racionalidad.

La constelación posnacional: Ensayos políticos.

Aclaraciones a la ética del discurso.

Perfiles filosófico-políticos.

Fragmentos filosófico-teológicos.

Problemas de legitimación en el capitalismo tardío.

La inclusión del Otro: Estudios de teoría política.

Teoría de la acción comunicativa I.

Debate sobre el liberalismo político.

Facticidad y validez.

Teoría de la acción comunicativa II.

Más allá del estado nacional.

Textos y contextos.

La necesidad de revisión de la izquierda.

d. Heredero de la "dialéctica de la ilustración" de Adorno y Horkheimer en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propone un marxismo no ortodoxo que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad, causa de un empobrecimiento de la esfera vital.

Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental. Resultado de ello, siguiendo su crítica, es la creciente burocratización de la sociedad a todos los niveles y la despolitización de los ciudadanos.

A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. En ellas los proyectos de acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos.

HEIDEGGER

a. (Messkirch, Alemania, 1889-Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976) Filósofo alemán. Discípulo de Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados.

Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones. Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Carnap. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo, obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor, y es en cierto sentido imposible), en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia.

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente privilegiado al que interrogar por el ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una específica relación de reconocimiento con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «Ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-el-mundo». La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, que es además práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-los-ojos»).

Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvide el ser en nombre de los entes concretos. La dimensión temporal del ser, en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-muerte»), sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.

En la segunda etapa de su pensamiento, el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En sus últimas obras, realiza un acercamiento al arte como lugar privilegiado donde se hace presente el ser. Para Heidegger, se hace también necesario rehabilitar los saberes teórico-humanísticos, a fin de mostrar que lo que constituye a todo hombre en cuanto tal no es su capacidad material de alterar el entorno, sino la posibilidad que tiene de hacer el mundo habitable: el hombre debe comprender que no es «el señor del ente sino el pastor del ser» y que «el lenguaje es la casa del ser». Antes que la técnica, el lenguaje, y en general la conciencia (la capacidad de interrogarse del Dasein), son los dos elementos que constituyen al hombre en cuanto existente o, lo que es lo mismo, en cuanto hombre.

b. Tuvo gran interés en los estudios relativos al ser humano como individuo social, y directamente con las ciencias sociales, los estudios fenomenológicos y estuvo como uno de los principales ponentes de la filosofía contemporánea. En sus obras siempre resaltó la gran significación que para él tenía el ser, complementando esto con la esencia de la verdad.

Otro aspecto significativo para la obra y para los estudios de investigación en la metodología cualitativa es que en su tesis que mantenía que el conocimiento estaba en estrecha relación con el individuo y su entorno, el mundo que lo rodea como textualmente lo decía.

En el sentido del tiempo, como factor del ser  y muy relacionado con el tiempo; acá se vincula el desarrollo de la cuestión del ser y la filosofía, y la historia de occidente, y que enfocó desde los puntos de vista del Historicismo, la Hermenéutica y la Fenomenología. En el campo de la fenomenología, Heidegger aporta lo que se denominó “Fenomenología Hermenéutica o Interpretativa”, logrando así reinterpretar la fenomenología revelando el horizonte y descubriendo las presuposiciones, expresaba que la posición de Husserl en cuanto a la Epojé(reducción o suspensión; poner paréntesis o retener provisionalmente las pre concepciones propias sobre el mundo) no debían eliminarse o suspenderlas, sino que se consideran importantes en cuanto permiten la posibilidad de la inteligibilidad o el significado de las cosas.

Éste filósofo proponía el hombre como ser, centrando toda su relación con su entorno (su mundo) y como fuente principal de obtención del conocimiento. En ese sentido, orientando esto en la metodología cualitativa da gran aporte en el sentido de que al hablar de pensamiento, ese proceso incluye el conocimiento, y que ambos aspectos como elementos generadores de ciencia dan gran rigor científico dentro de dicha metodología.

Una de las frases de Martín Heidegger expresa: “Todo decir tiene que hacer surgir conjuntamente el poder oír. Ambos tienen que ser del mismo origen”. Su práctica filosófica se basaba en la interpretación y observación, ambas cualidades como aspectos fundamentales en la ciencia, la interpretación es un elemento clave para la comprensión de la vida humana, donde la relación que se tiene entre el sujeto y objeto en un hecho investigativo es eminentemente importante, ya que la comunicación y el lenguaje serán quienes dirijan esa investigación y en consenso generen conocimiento.

El lenguaje se considera un gran conductor en los estudios cualitativos, debido a que en una frase del filosofo expresa “Todo decir tiene que hacer surgir conjuntamente el poder oír” eh ahí  que se tiene que prestar atención a la pregunta, a esa interacción entre el sujeto y el objeto de investigación. Lógicamente haciendo hincapié en las reflexiones que se genera en la fenomenología.

c. Antología.

Aportaciones A La Filosofía (ereignis).

Arte y Poesía.

Carta Prologo A Richardson.

Carta Sobre El Humanismo.

Ciencia y Técnica.

Como Cuando En Día De Fiesta.

Construir Habitar Pensar.

Contribuciones A La Filosofía.

De La Esencia De La Verdad.

Del Último Curso De Marburgo.

DESDE LA EXPERIENCIA DEL PENSAMIENTO.

Doctrina De La Verdad Según Platón.

El Camino Al Habla.

El Concepto De Experiencia De Hegel.

El Concepto De Tiempo.

El Eterno Retorno De Lo Mismo Y La Voluntad De Poder.

El Principio De Identidad.

El Problema De La Trascendencia Y El Problema De Ser Y Tiempo.

Estudios sobre mística medieval.

Fenomenología Del Espíritu De Hegel.

Hegel El Amigo De La Casa.

Hegel Y Los Griegos.

Introducción a la fenomenología de Hegel.

Introducción a la fenomenología de la religión.

La Constitución Onto Teológica De La Metafísica.

La Cosa.

La época de la imagen del mundo (doc.).

La Esencia Del Habla

La frase de Nietzsche "Dios ha muerto".

La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo.

La metafísica De Nietzsche.

La Palabra.

La Proposición Del Fundamento.

La Tesis De Kant Sobre El Ser.

La Universidad Alemana.

Los Problemas Básicos De La fenomenología.

Nietzsche Tomo 1.

Nietzsche Tomo 2.

Poéticamente Habita El Hombre.

Que Es metafísica.

Que Significa Pensar.

Quien Es El Zaratustra De Nietzsche.

Seminario De Le Thor.

Ser Verdad Y Fundamento.

Ser y Tiempo.

Superación De La metafísica.

Tiempo Y Ser

Witness Of Being (pdf.).

¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche

d. Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones. Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Carnap. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico. 

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo, obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor, y es en cierto sentido imposible), en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia.


PREGUNTAS

1. ¿QUÉ SE ENTIENDE POR ACCIÓN COMUNICATIVA?

La acción comunicativa o la teoría de la competencia comunicativa se define como dialogo o discurso (paradigma del lenguaje)  que realizan  a lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal,orientado a producir el  entendimiento y  al acuerdo entre los interlocutores.

Además, la acción comunicativa permite la idea de una racionalidad práctica y  se considera como algo que ocurre dentro del mundo de la vida porque segúnHabermas pretende interpretar el mundo de la vida, suponiendo “una conexión interna entre las estructuras del mundo de la vida y la imagen lingüística del mundo“, en donde los diferentes agentes comunicativos pueden desplazarse en varios aspectos dentro del horizonte que es su mundo de la vida pero del cual,  él no pueden salirse.

Incluso, en la acción comunicativa es necesario el acervo de saber del mundo de la vida que según Habermas provee a los participantes de la acción de convicciones de fondo a problemáticas, que más adelante darán lugar a los procesos de entendimiento. En otras palabras: si la acción comunicativa es posible, lo es sobre el horizonte a problemático del mundo de la vida.

Ahora bien, la acción comunicativa favorece que el mundo de la vida pueda constituir un trasfondo moldeador y contextual de los proceso por lo que se alcanza la comprensión. Pero además, esta acción comunicativa necesita un presupuesto, que es la existencia de tres mundos, los que constituyen conjuntamente el sistema de referencia que los hablantes suponen en común en los procesos de comunicación. El mundo externo alude a los mundos objetivo ysocial, y el interno al mundo subjetivo. Es decir que, para esta concepción, el hablante, al ejecutar un acto de habla, entabla una relación pragmática con: algo en el mundo objetivo (como totalidad de las entidades sobre las que son posibles enunciados verdaderos); o algo en el mundo social (como totalidad de las relaciones interpersonales legítimamente reguladas); o algo en el mundo subjetivo(como totalidad de las propias vivencias a las que cada cual tiene un acceso privilegiado y que el hablante puede manifestar verazmente ante un público), relación en la que los referentes del acto de habla aparecen al hablante como algo objetivo, como algo normativo o como subjetivo.

Habría que decir también, que la acción comunicativa se basa en el consenso simbólico porque el hablante y el oyente se entienden desde y a partir del mundo de la vida que les es común, (porque esta simbólicamente estructurado) sobre algo en el mundo objetivo, en el mundo social y en el mundo subjetivo. De manera que, entender un acto de habla, significa, para el oyente, saber qué lo hace aceptable. Y para esto necesita los criterios de la verdad que son la verdad, la rectitud y la veracidad.

Por último, la acción comunicativa se da en  el horizonte de convicciones comunes a problemáticas, es decir, el mundo de la vida es el lugar trascendental en que el hablante y el oyente se salen al encuentro planteándose esas pretensiones de validez.

2. ¿POR QUÉ SE HABLA DE ÉTICA EN LA COMUNICACIÓN?

La  Ética de la comunicación es la eficacia y rectitud de los medios para alcanzar un fin determinado, es decir, es  la a rectitud de la acción (o de la vida en su conjunto) que depende de la inclinación del carácter, pues sólo un carácter bien dispuesto asegura el deseo de un fin recto.

Además, la  Ética de la comunicación debe permitir la relación de unos con otros que concede a la existencia personal unas connotaciones de diálogo, de sociabilidad, de organización, que posibilite un entendimiento del hombre con el hombre. Pero al mimo momento debe controlar la distancia crítica con respecto a la agenda comunicativa de la sociedad y de la política,

La ética de la comunicación debe estar presente en  cada participante que dialoga en grupo de personas es decir, la competencia de un sujeto como un dialogante o hablante ideal de tener las siguientes capacidades como  la capacidad de producir y entender oraciones gramaticales ( acción comunicativa); la capacidad de establecer y entender esos modos de comunicación y conexiones con el mundo externo(ética de la comunicación) con el fin de obtener un habla con resultado posible en el lenguaje ordinario.

La ética discursiva incluye dos partes, gracias a la estrategia ética propuesta por Apel en donde la racionalidad estratégica opere bajo la guía de un télos ético en la solución de los obstáculos que dificultan la comunicación y la aplicación de normas consensuales. Estas dos partes son una, la parte A, deontológica, que tiene que ver con la fundamentación de la "norma básica" como principio procedimental para fundamentar, a su vez, normas situacionales: que los conflictos de intereses deben ser resueltos a través del diálogo teniendo en cuenta no sólo los intereses de los participantes, sino también los intereses de todos los posibles afectados por las consecuencias seguidas por la aceptación de normas; otra, la parte B, que se ocupa de fundamentar las condiciones históricas de aplicación de la norma básica. Sucede que no siempre, en una situación, es posible aplicar con responsabilidad la norma básica.

3.  AUTORES-REPRESENTANTES Y APORTES DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA:

K. O. APEL: propuso la  ética de la responsabilidad y expreso  que la ética discursiva, significa un reconocimiento no advertido, no declarado explícitamente, de la racionalidad práctica que caracteriza la phrónesis aristotélica.

ARISTÓTELES: creo una la elaboración conceptual, que son dos esquemas de acción comparables que muestran  2 lecturas de la ética que este autor propuso frente a la acción: una lectura teleológica (instrumentalista), que enfatiza la acción moral como medio para un fin que es la felicidad, y otra, deontológica, que privilegia el valor incondicional de la acción moral como instancia de una exigencia moral universal.

HABERMAS: en Teoría de la Acción Comunicativa, refiere que al elegir un determinado concepto sociológico de acción, nos comprometemos con determinadas presuposiciones ontológicas.

KANT: elaboró un concepto de racionalidad práctica deontológica, propia de la vida moral, que no está condicionada al cumplimiento de una meta deseada. Se trata de la racionalidad propia del imperativo categórico, que se expresa según la siguiente fórmula: "¡debes hacer x!", es decir, que su mandato es incondicional; en contraste con ella, se encuentra la racionalidad de los imperativos hipotéticos, cuyo enunciado es: "si quieres y, debes hacer x". Esta racionalidad es teleológica, pues y es el fin al que se llega haciendo x, que es el medio. Para Kant, la racionalidad hipotética, condicionada a intereses e inclinaciones personales, será técnica y prudencial.

NIKLAS LUHMAN: piensa la comunicación en términos de sistemas, de estructuras y sistemas. Según su punto de vista, no habría, por tanto, un solo espacio público, sino una articulación de diferentes públicos con diferentes reglas y sus espacios correspondientes. La sociedad comunicativa sería entonces fruto de una diversidad estructurada y de una comunicación sistémica.

GADAMER: destacó el concepto phrónesis como modelo de aplicación hermenéutica. La racionalidad  hermenéutica como racionalidad práctica asegura a la filosofía práctica su especificidad frente a la planificación técnica.

MALIANDI: propuso el  principio de complementación que hace posible mantener la exigencia de la norma básica con la exigencia de responsabilidad.

4. PALABRAS CLAVES DEFINIDAS (7)

ACCIÓN: Ejercicio de la facultad de hacer o realizar alguna cosa que tiene un ser

COMUNICACIÓN O DIALOGO: es un proceso complejo en el que dos o más personas se relacionan y,  a través de un intercambio de mensajes con códigos similares, tratan de comprenderse e influirse de forma que sus objetivos sean aceptados en la forma prevista, utilizando un canal que actúa de soporte en la transmisión de la información

VERDAD: aquello que no es falso y que se configura en conformidad de lo que se piensa con lo que se hace o dice.

PRAGMÁTICA: es  la disciplina cuyo objeto de estudio es el uso del lenguaje en función de la relación que se establece entre enunciado-contexto-interlocutores. Dicho de otro modo, la pragmática se interesa por analizar cómo los hablantes producen e interpretan enunciados en contexto; de ahí que tome en consideración los factores extralingüísticos que determinan el uso del lenguaje, a los que no puede hacer referencia un estudio puramente gramatical, tales como los interlocutores, la intención comunicativa, el contexto o el conocimiento del mundo.

RACIONALIDAD COMUNICATIVA: es la  establece de esta forma desde las distintas posibilidades de generar el discurso y en las relaciones que a través de la "acción comunicativa" los actores realizan con el mundo.

PHRÓNESIS: significa prudencia, es saber lo bueno y lo malo para el hombre.

ÉTICA ESTRATÉGICA: es el reconocimiento del valor estratégico y moral que la tradición ha asignado siempre, explícita o implícitamente, al saber práctico de la phrónesis, es decir, esa capacidad de determinar intelectualmente el mejor equilibrio entre la eficacia de los medios y la calidad moral de los fines.

EL CONCESO SIMBÓLICO O SESGO COGNITIVO: es una cierta característica del sujeto que incide en el procesamiento de la información.

ACERVO DE SABER: provee a los participantes en la comunicación de convicciones de fondo a problemáticas que ellos suponen garantizadas, y de esas convicciones se forman los contextos de los procesos de entendimiento, en los que los participantes hacen uso de definiciones acreditadas de la situación o negocian definiciones nuevas. Los agentes comunicativos se mueven siempre en el horizonte que es su mundo de la vida; de él no pueden salirse.

5. ¿CUÁL ES SU PUNTO DE VISTA DE LA LECTURA LA ACCIÓN COMUNICATIVA?

La acción comunicativa importante y esencial en la vida de cada persona por que esta se refiere a la interacción de al menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal y además de ello está definida como “una interacción mediada por símbolos”, entonces  en la acción comunicativa el dialogo es primordial para llevar a cabo con lo demás manteniendo presente la ética de esta, es decir, la libertad de expresión, aceptando opiniones de todos.

Así mismo, con base a la lectura acción comunicativa se observa cómo la interacción social del ser humano pasa de estar basada en ritos y en lo sagrado a la potencia del signo lingüístico, con la fuerza racional de las verdades sometidas a crítica. Las estructuras de acción comunicativa orientadas a un acuerdo se vuelven cada vez más efectivas tanto en la reproducción cultural como en la interacción social o en la formación de la personalidad.